Publicado en La Gaceta de Tucumán

Al terminar la Segunda Guerra Mundial con su legado de   millones de muertos y los horripilantes  crímenes de  la Alemania nazi, la calificación de fascista que, en realidad sólo correspondía a la experiencia italiana,  se acuñó para designar  al  nazismo u otros  regímenes autoritarios  como los de Franco y  Salazar. Era un término ambiguo pero cómodo que se vinculó  a las corrientes de extrema derecha. Porque la Unión Soviética había hecho  la contribución mayor a la guerra, con el sacrificio de su población,  contra la Alemania nazi, se sintió justificada  para  usar con exceso  el calificativo   de fascista a todos los que se le  opusieran. Hannah Arendt  que escribió sobre las experiencias totalitarias en el siglo XX  utilizó esa expresión   para incluir  la de  la Unión Soviética.

Es cierto que los estados totalitarios, en su origen, se apoyaron en  pensamientos de extrema  derecha, nostálgicos del orden y de las jerarquías que buscaron recuperar   los valores de un pasado idealizado  de una comunidad  nacional. Los conflictos entre países  fueron   contempéranos con la tardía formación de los estados nacionales en Italia y en Alemania (donde se reivindicaba  una nación étnica y lingüística) en las últimas décadas del siglo XIX que   terminaron en guerras y  coincidieron con  la  ascendente   participación de las masas. Las  frustraciones que resultaron de  una sociedad  cambiante, crecientemente  secularizada,  despertaron rechazos y  resentimientos, entre otros , contra los   ajenos al  grupo  o a la nación. Por otro lado  la política había cambiado.  La intervención de las multitudes –se decía- hacía   imposible  los  gobiernos  de élites  como los del  siglo XIX. En la era de las masas   el análisis racional era  reemplazado por   emociones y    mitos que los líderes populares debían  explotar desechando el  debate racional  para  despertar sentimientos, mitos y emociones con modernas tecnologías comunicacionales.  

La Primera Guerra Mundial cambió el mundo occidental. Fue una crisis profunda y perdurable.  Millones de personas vivieron los horrores de los campos de batalla y los dóciles y aislados  campesinos  volvieron con una visión del mundo  distinta como se vio   en la derrotada Rusia Zarista. Cayeron los imperios austro húngaro y otomano y la monarquía alemana.  Pero también cambió la noción del  estado que tuvo  una intervención inédita, no sólo en la economía  sino en la vida toda. Fue quizá la primera experiencia de un socialismo de guerra.

Mientas que la corriente autoritaria de derecha en Francia surgió  como reacción frente a la derrota de 1870  que despertó los sentimientos anti alemanes y anti cosmopolitas, en Alemania  resultó del  resentimiento  provocado por la humillación de Versalles en 1919  y en Italia  con  la apelación  al irredentismo ; en cambio,  desde la izquierda fue aún antes de la guerra, una reacción frente a la crisis del marxismo. La experiencia del capitalismo occidental,  que durante la  larga  depresión de 1870 a 1895 parecía trastabillar en reiteradas  crisis  que anunciaban  su  fin, a la vuelta del siglo mostró  señales de renovada vida y una fuerte expansión. Por otra parte la clase obrera no parecía sufrir, como a los comienzos de la revolución industrial,  de una progresiva   inmiseración,  sino que parecían  más  interesada en  participar en los beneficios del capitalismo que en la  revolución del proletariado. Ese desengaño  llevó a la división del movimiento  socialista. En  Alemania  se optó por una posición reformista aceptando las normas de  la sociedad política, visión  que lo largo del siglo fue dominante en la social democracia occidental. Un grupo más pequeño que triunfó  en Rusia y tuvo algunos otros ensayos en Europa, optó por la técnica  del golpe de estado llevado a cabo por una elite clandestina que,  en un marco  de tremendas  crisis  en Rusia, hizo una revolución para tomar el poder.   Allí  la revolución del proletariado fue un mito,  el arma cultural legitimizante  de una cruda explotación del poder que continuó las tradiciones zaristas. Ello concluyó  en la  práctica totalitaria del socialismo real   dibujada  como nadie en el 1984 de Orwell. La tercera corriente  fue de  los  que,  convencidos  de la inutilidad  de apoyar  la lucha de clases, en la que  la mayoría de los obreros no estaba interesada,  buscó reemplazarla en la Europa resentida,  por  la lucha  de la  comunidad nacional contra los que la habían postergado y explotado, convergiendo  así con la derecha autoritaria. Esas corrientes  a pesar de sus grandes diferencias coincidieron   en  rechazar  la herencia cultural  del  racionalismo.

 Con la derrota del nazismo  en 1945  esas  tendencias quedaron descalificadas  y todos se proclamaron partidarios  de la democracia. Concluida la II Guerra y bajo la fuerte presión de los Estados Unidos se desmembraron  los imperios coloniales. Con mayor o menor resistencia los  anticolonialistas lograron imponer gobiernos  propios. Esa  lucha   implicó una reivindicación de culturas, tradiciones políticas y, en algunos casos, religiosas  nativas,  lo que importó el rechazo a las  europeas incluyendo   las del iluminismo y el pensamiento racional.  La apelación a símbolos y a mitos fue importante en la confrontación cultural anti occidental.  Pero lo curioso es que esos esquemas tuvieron una fuerte repercusión en América Latina (especialmente tras la revolución cubana), aunque  sus  guerras de la independencia en el  siglo XIX se libraron  mayormente entre europeos (americanos con los de la metrópoli). En la retórica anti imperialista se buscaron recuperar valores de un pasado  anacrónico o inexistente   rechazando  el cosmopolitismo, a  las potencias  extranjeros y  sus socios locales  y a los llegados de otros países,  la democracia representativa  clásica y el pensamiento racional.

 La política sería el campo para dirimir el conflicto  entre los que pertenecía a la nación, el pueblo y los otros, sus enemigos,  lo que culminaría un cambio en el poder sin reversión   excluyendo la alternancia. Solo el  caudillo, el jefe se identificaba con su pueblo y no  los intermediarios de una falsa y estéril democracia representativa. La democracia  popular así definía  suponía  una relación mística entre la masa y el caudillo plebiscitado que la interpretaba.

El occidente latino americano asistió a esquemas culturales de sociedades distintas y en los movientes de extrema izquierda  que lograron  prevalecer sobre el socialismo democrático que se veía demasiado orientado a los imperialistas de occidente  o a los seguidores disciplinados de Moscú. Esa influencia del pensamiento autoritario, renovado en la lucha anticolonial, frustró en América Latina el que  la social democracia lograra el éxito que tuvo en Europa occidental.

La segunda  crisis del marxismo con la implosión de la Unión Soviética en 1990 agregó nuevos elementos al mundo posmoderno. Si el socialismo real no solo había fracasado  ¿cómo hacerse del poder para producir un cambio revolucionario? Si ya la clase obrera (cada vez más parecida a la media en un mundo desindustrializado)  ya no produciría el cambio  ni  era visible un conflicto armado  en defensa de la nación, ¿dónde estaban los agentes del cambio?  Se propuso buscarlos entre  los postergados, los resentidos por   un mundo donde el progreso  parecía que no les llegaba. Mientras que para Marx la identificación era de clase y  en la lucha colonial, las notables diferencias entre  la población nativa  y la de las potencias coloniales,  hacia finales del siglo XX  el conflicto se daba en un plano donde  dominaban los  factores  culturales. Los postergados (grupos, regiones o naciones)  se  definían en relación a los otros, los beneficiarios del progreso y la globalización .Se necesitaba  buscar elementos simbólicos que caracterizarían  al enemigo para lograr  la identificación propia. El resentimiento era una emoción apoyada en el  mito de que los  que más habían progresado  habían robado sus recursos a los postergados.

Se había vuelto  al punto inicial de principios del siglo XX. Se proclamaba un nacionalismo extremo, anti cosmopolita  y anti racional. La democracia representativa se reemplazaba por la mítica identificación con el líder que expresaba a su  pueblo y  tenía un poder sin límites porque cualquiera que pretendiera ponerlos  se convertía en enemigo de la causa popular. Esa interpretación  importaba un pacto de sumisión  al líder, no revocable lo que de hecho implicaba  terminar con la democracia misma. 

*Profesor Emérito Universidad de San Andrés